Богословско-философский семинар «Теологический поворот в современной феноменологии» прошел 18 июня в просветительском центре Феодоровского собора в Санкт-Петербурге. На семинаре обсуждались ключевые для современного богословия вопросы в их феноменологической интерпретации.
Организаторами семинара выступили храм Феодоровской иконы Божией Матери и Общецерковная аспирантура и докторантура при Отделе внешних церковных связей Русской Православной Церкви.
Богословский семинар объединил философов и богословов (специалистов и любителей), которым близка проблематика взаимоотношений христианской теологии и различных направлений современной философии. Участники семинара имели возможность представить результаты своих научных исследований и в ходе дискуссии обсудить наиболее острые и важные вопросы в данной сфере.
Докладчиков и участников семинара приветствовал священник храма Феодоровской иконы Божией Матери иерей Алексий Волчков. «Идея наших мероприятий — проводить собрания для тех, кто интересуется вопросами современного богословия и философии с целью найти точки соприкосновения, конфликта и пересечения. Мы намереваемся обсуждать непростые темы, идеи для которых мы будем черпать в трудах Аристотеля, Платона, Иоанна Златоуста, Мартина Хайдеггера, Эммануила Левинаса, Жана-Люка Мариона и многих других. Нас интересует, что есть общего у Священного Писания и означенных мыслителей. Сегодняшняя встреча посвящена такому явлению в современной философии, как теологический поворот во французской феноменологии», — сказал он.
Модератор собрания кандидат философских наук старший преподаватель Института философии СПбГУ Игорь Зайцев подчеркнул, что организаторы семинара нацелены на создание и поддержание самого широкого диалога между представителями философского и богословского сообщества.
С первым докладом — на тему «Тео-поэтика возможного: способы мыслить Бога после метафизики» — выступила доктор философских наук профессор Российского государственного гуманитарного университета Светлана Коначева. По словам автора, в последние два десятилетия тональность богословских текстов сконцентрировалась вокруг слова «после» — после метафизики, после Бога и т.д. Основополагающей стала идея метафизики после Бога, проект религии без религии.
Светлана Коначева опиралась в своем докладе на концепцию профессора философии Дублинского университета Ричарда Керни, который пытается быть не таким радикальным, как его современники, и найти средний путь. Для него категория «возможного» оказывается ключевой — «Бог не есть, но может быть». Этот новый способ мыслить Бога, не замкнутого в своей действительности. Бог — это нечто до, между и сверх бытия и небытия. Керни возводит это осмысление Бога к истолкованию ответа на вопрос Моисея о Имени Бога: не «Я есть сущее» (как это передается в стандартном переводе), но «Я тот, кто может быть». Бог преображает бытие, выходит за его пределы; своим именем Он дает клятву сохранить обетование, если человек продолжит хранить его Слово.
Керни опирается на тексты многих мыслителей — Николая Кузанского, Дионисия Ареопагита, Ангелуса Силезиуса и других. Здесь в понимании Бога ключевым понятием становится сила бессилия, а не сила владычества. Бог — сила, возможность всех вещей, в которой все существует и движется, Бог есть полностью реализованная возможность быть, Он дает возможность человеку преображать свой мир. Для Николая Кузанского Бог — соединение абсолютной возможности и абсолютной действительности. Сам не нуждающийся в каких бы то ни было основаниях, Бог мыслится как тот, кто может быть, или тот, кто по ту сторону бытия и небытия.
Опираясь на одного из крупнейших мыслителей XX века — Хайдеггера, который предложил категорию «тихая сила возможного», Керни идет дальше и дает новое понимание возможного, видя в нем судьбу бытия, выходящего из метафизического забвения. Поэтика возможного заключается не в том, чтобы спрашивать, кто и что есть Бог, а понять, как и когда он приходит к Бытию. Бог, который может быть, — это Бог, который обещает будущее, в котором человек соучастен ему.
Во втором докладе под названием «Праксис и поэзис истины: facere veritatem у Мариона и Деррида» речь шла о различных концепциях истины. Доктор философских наук, профессор РГГУ Анна Ямпольская рассказала о дискуссии двух мыслителей — представителей теологической и а-теологический позиций — в свете их интерпретации взглядов Блаженного Августина. Толкуя «Исповедь», автор доклада вслед за Жаком Деррида указывает, что всякая молитва обращена в двух направлениях — к Богу и братьям (людям). Происходит радикальная трансформация субъекта в акте речи. Благодаря этому зову (молитве Богу) я обнаруживаю не Бога, а себя как того, кто Богу предстоит. По мысли Деррида, если есть возможность чего-либо, значит, есть причина этой возможности, сила, из-за которой она осуществляется. Тем самым агностик Деррида приходит к мысли о необходимости Бога.
Анна Ямпольская предлагает понимание истины как выведение на свет, делание явным. Место истины — субъект, «я». Когда я переживаю покаяние, я оказываюсь при истине свидетелем, я вторичен по отношению к ней в том смысле, что не я творю истину, но истина творится во мне. Истина не может быть сведена к простому описанию, это обращение — не только к Богу, но и к другим.
Заключительный доклад, автор которого — кандидат философских наук доцент Санкт-Петербургского христианского университета Татьяна Литвин, был посвящен особенности феноменологического прочтения Марионом некоторых понятий о времени Августина, ставших традиционными для христианского богословия.
В работах Августина субъект поставлен перед необходимостью понять, как устроен мир. Субъект приходит к трансцендентальному уровню в неком движении души. Поскольку в человеческом существе есть память о Боге, оно никогда не сможет обрести себя, пока не обретет веру. Это путь через категорию времени, через поиск самого себя — есть воспоминание о Боге. Августин разводит понятия времени и вечности. Время не существует вне человеческой души. Согласно идее Мариона, нет иного способа осознать бытие, чем сотворение мира, время не существует вне созданного в нас начала творения.
После выступлений докладчиков среди собравшихся развернулась дискуссия, в ходе которой обсуждались поднятые вопросы.
Целью семинаров является восстановление диалога между философией и богословием по самому широкому кругу вопросов. «Богословский семинар при Феодоровском соборе» представляет собой открытое сообщество философов и богословов, как специалистов, так и любителей, которым близка проблематика взаимоотношений христианской теологии и различных направлений современной философии: феноменологии, постструктурализма, неомарксизма, психоанализа и других. Предполагается, что семинары будут проходить регулярно. Ближайший состоится в сентябре 2015 года.
ИА «Вода живая»,
18.06.15